
帝洛巴大師教言集TILO11ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
1-5-4a

༄༅། །ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀ་ཁ་ཧ་ལ་དོ་ཧ་ཏི་པ་ན། བོད་སྐད་དུ། ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ནི་ཡུམ་གྱི་
པདྨའི་ནང་ན་གནས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། ཀ་ཏེ་ཀ་མ་ལ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཡུམ་གྱིའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ཀུ་ལི་ཤ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་བར་སྦྱོར་བའོ། །ཀ་ཀ་ནི་ཀཱ་ཡ་ན་ལུས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་སོ། །བསྡུམས་
པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཛག་ཅེས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོང་ཅན་འཛག་པའོ་གང་གི་ཞེ་ན། ཌོཾ་བི་ནཱི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་གཡུང་མོའོ། །དེ་ཡང་གཡུང་མོ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོའོ། །ནང་ལྟར་ན་གཡུང་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །
འཁྱུད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཀ་ནི་ཀ་པུར་ནག་པུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ། འཛག་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)དགའ་བ་བཞིའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། 
1-5-4b

དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟར། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁ་ས་མ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་སྟོང་པ་དེ་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། དཔྲལ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁ་མ་སྟེ་གཅེར་བུའོ། །གཅེར་བུ་ནི་གཅེར་བུ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཅེར་བུ་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་ལ་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་
ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་། ཆ་དང་བྲལ་བས་གཅེར་བུ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུའི་དོན་ཏེ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། ཁ་ནི་ཁཱ་ཧི་བ་སྟེ་ཟ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་དང་།
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁ་ནི་ཁ་མ་ན་སྟེ་གཅེར་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་རྟོགས་ནུས་ན་
དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཚིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་ག་ག་ན་ཏེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བའོ། །
1-5-5a

དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་དོན་རྟོ

【现代汉语翻译】
帝洛巴大师教言集TILO11ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
1-5-4a
༄༅། །ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
༄༅། །印度语：ཀ་ཁ་ཧ་ལ་དོ་ཧ་ཏི་པ་ན། (梵文天城体：kakha haladohati pana，梵文罗马拟音：kakha haladohati pana，字面意思：Kakha Doha的解释)。藏语：ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ། (Kakha Doha的解释)。 顶礼吉祥黑汝迦！ ཀ་(Ka，种子字)是存在于母（藏文：ཡུམ，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，字面意思：母亲）的莲花之中的意思。ཀ་ཏེ་ཀ་མ་ལ་(梵文天城体：kamala，梵文罗马拟音：kamala，字面意思：莲花)是莲花，也就是母亲的莲花。存在于其中的ཀ་(Ka，种子字)字是ཀ་ཀུ་ལི་ཤ་ན་རྡོ་རྗེ་(Kakulishana Dorje)，是金刚和莲花平等结合。ཀ་ཀ་(Kaka)是ཀཱ་ཡ་ན་(梵文天城体：kāyana，梵文罗马拟音：kāyana，字面意思：身体)，是方便和智慧之身。结合是指拥抱等等。‘甘露滴落’是指通过它的力量，使兔持者滴落。谁的呢？ ཌོཾ་བི་ནཱི་(Ḍombi Nī)年轻女子，也就是少女。这个少女，从外表上看是天女，从内在看，少女是智慧的一部分。拥抱是方便和智慧二者无别。ཀ་(Ka，种子字)是ཀ་པུར་ནག་པུར་(Kapur Nagpur)，指菩提心，是四喜的自性。滴落是指持续不断地与四喜的快乐不分离。在那时，如同春天的树木一样。
1-5-4b
例如，在春天，树木长出枝条、叶子和花朵，使众生感到快乐。同样，在这里，当瑜伽士的相续中生起四喜的顶点——俱生喜时，通过证悟实相，显现大乐光明之义。这是ཀ་(Ka，种子字)的意义。ཁ་(Kha，种子字)是ཁ་ས་མ་(Khasa ma)，指天空。天空是空性的自性。这个空性存在于哪里呢？存在于额头，也就是大乐轮之中。这是ཁ་(Kha，种子字)的意义。ཁ་(Kha，种子字)是ཁ་མ་(Khama)，指赤裸。赤裸是指裸体外道。例如，外道裸体苦行者没有任何衣服和财产等等。同样，在这里，由于没有颜色、形状、身体、肢体和部分，所以是赤裸，指的是俱生心。如果证悟了这种赤裸的意义，那么ཁ་(Kha，种子字)是ཁཱ་ཧི་བ་(Khahiba)，指吃。瑜伽士即使吃喝，享用欲妙，也不会受到损害，因为他已经显现了不住涅槃之义。ཁ་(Kha，种子字)是ཁ་མ་ན་(Khamana)，指赤裸。谁能证悟这种赤裸的瑜伽呢？通过喜乐和满足才能证悟，其他人则不能。这是ཁ་(Kha，种子字)的意义。ག་(Ga，种子字)是ག་ག་ན་(Gagana)，指天空。天空是空性的自性，因此像天空一样遍及一切。
1-5-5a
证悟了这种天空的意义。

【English Translation】

Collected Teachings of Tilopa TILO11 Written Explanation of Kakha Doha
1-5-4a
༄༅། །Written Explanation of Kakha Doha
༄༅། །In Indian language: Kakha Haladohati Pana. In Tibetan: Written Explanation of Kakha Doha. Homage to glorious Heruka! Ka (seed syllable) means existing within the lotus of the mother. Kate Kamala is the lotus, which is the mother's lotus. The syllable Ka (seed syllable) existing therein is Kakulishana Dorje, the equal union of Vajra and Padma. Kaka is Kayana, the body of method and wisdom. Combining means embracing, etc. 'Nectar drips' means that by its power, the hare-bearer drips. Whose? Ḍombi Nī, the young woman, the maiden. That maiden, outwardly, is a goddess; inwardly, the maiden is a part of wisdom. Embracing is the inseparability of method and wisdom. Ka (seed syllable) is Kapur Nagpur, referring to Bodhicitta, the nature of the four joys. Dripping means continuously inseparable from the bliss of the four joys. At that time, like the branches of spring,
1-5-4b
For example, in springtime, trees grow branches, leaves, and flowers, bringing joy to beings. Similarly, here, when the Sahajānanda (co-emergent bliss), the culmination of the four joys, arises in the yogi's continuum, by realizing the meaning of Suchness, the meaning of the clear light of great bliss is manifested. This is the meaning of Ka (seed syllable). Kha (seed syllable) is Khasa ma, referring to the sky. The sky is the nature of emptiness. Where does that emptiness reside? It resides in the forehead, in the wheel of great bliss. This is the meaning of Kha (seed syllable). Kha (seed syllable) is Khama, meaning naked. Naked refers to the naked ascetics. For example, just as the naked ascetics of the outsiders have no clothes or possessions, etc., so here, being without color, shape, body, limbs, and parts, it is naked, referring to the co-emergent mind. If the meaning of such nakedness is realized, then Kha (seed syllable) is Khahiba, meaning to eat. Even if the yogi eats, drinks, and enjoys desirable qualities, it will not harm him, because he has manifested the meaning of non-abiding Nirvana. Kha (seed syllable) is Khamana, meaning naked. Who can realize such naked yoga? It can be realized through joy and contentment, but not by others. This is the meaning of Kha (seed syllable). Ga (seed syllable) is Gagana, referring to the sky. The sky is the nature of emptiness, therefore it pervades everything like the sky.
1-5-5a
Realizing the meaning of such a sky.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ན་བརྟན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ག་ནི་ག་མ་ན་ཏེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འཇོ་ཞིང་འཇོ་
ཞིང་དེ་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་
རོ། །ག་ནི་གམ་གཱ་(གངྒཱ་)སྟེ་དཔེར་ན་གམ་གཱ་(གངྒཱ་)དང་ཡ་མུ་ན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱུ་བ་བཀག་སྟེ། མེད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་ནུས་ན་རྒས་པ་ལ་སོགས་
པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་སོར་འཛག་པ་དེ་གཉིས་བཀག་ནས། རྩ་ལ་སོགས་པར་འགྲེམས་ནུས་ན་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གམ་གཱ་(གངྒཱ་)ནི་ཐབས་ཡ་མུ་ན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི་
གཉིས་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་གམ་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །ཨ་ག་མ་ན་སྟེ་མི་འགྲོ་བར་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་
འགྲོ་འོང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱས་བའོ། །གའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ནི་གྷཎྜ་ནི་དྲིལ་བུ་སྟེ། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ནང་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་
1-5-5b

སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ནི་གྷ་ན་ཧ་ན་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །བདག་
མེད་མ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུའོ། །ནང་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་ནི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གྷ་ན་གྷ་ན་ཧ་ན་ཡང་དང་ཡང་ངོ་། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རླུང་དང་ཡིད་གཉིས་འཕོ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །གྷ་ནི་གྷ་རི་ན་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ།
ཁྱིམ་ཐབ་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་རྒྱུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྷའི་དོན་ཏོ། །ང་ནི་ཎ་ལོག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་རང་
བཞིན་ནི་རང་རིག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བློས་སྟོང་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན

【现代汉语翻译】
ག་（ka）：是稳固之意，即自己的心不会受到其他因素的损害。ག་（ka）：是ག་མ་ན་（kāmanā），即天空。如同天空般的空性之义，反复地熟悉它，就能证悟一切法皆为空性之自性。如果证悟了这样的意义，就像口渴的人喝水一样，瑜伽士会感到满足和饱足。
ག་（ka）：是གམ་གཱ་（Ganga，恒河），例如恒河和亚穆纳河（Yamuna）汇合在一起一样。在这里，如果能阻止众生相续中的不动者和无量光流动，使其消失并融入身体，就不会变老等等。或者，如果能阻止菩提心的各自流逝，并将其分布到脉等处，就不会改变。或者，恒河是方便，亚穆纳河是智慧。如果能将二者结合，使其成为无二，就能显现大手印之义。
ག་（ka）：是གམ་（gam），即行走。ཨ་ག་མ་ན་（āgamana），即不来而来的意思。如果证悟了大手印的意义，就能停止对存在的执着，即依赖五妙欲的来回，从而消除生和死等等。这是ག་（ka）的意义。
གྷ་（gha）：是གྷཎྜ་（ghaṇṭā），即铃铛。铃铛是智慧的自性，即空性。吉祥黑汝嘎（Heruka）从外表上看是黑汝嘎（Heruka），从内在看，黑汝嘎（Heruka）是自己心的自性。‘喜悦’的意思是，因为空性而感到喜悦和满足，而不是因为其他，所以应该只修习空性。这是གྷ་（gha）的意义。
གྷ་（gha）：是གྷ་ན་ཧ་ན་（ghana hana），即一次又一次。无我母（Nairātmyā）从外表上看，就像女神无我母（Nairātmyā）从脖子上拥抱一样。从内在看，无我母（Nairātmyā）是空性，空性与慈悲无二无别。拥抱这个意义，即反复修习，就能获得大手印。一旦证悟了这一点，就是གྷ་ན་གྷ་ན་ཧ་ན་（ghana ghana hana），一次又一次。如果反复熟悉，瑜伽士的风和意二者就会转移，融入阿瓦都提（Avadhūti）。
གྷ་（gha）：是གྷ་རི་ན་（ghariṇī），即主妇。像家庭一样的风和意二者都不会流动，本来的心会变成俱生之自性。这是གྷ་（gha）的意义。
ང་（ṅa）：与ཎ་（ṇa）颠倒相关。ཎ་（ṇa）：是ཎ་ཡ་（ṇaya），即本来的。本来之心的自性是通过自证智来证悟空性，而不是通过分别念来使之为空。

【English Translation】
Ka: It means stability, that is, one's own mind will not be harmed by other factors. Ka: It is kāmanā, which is the sky. Like the emptiness of the sky, by repeatedly familiarizing oneself with it, one will realize that all dharmas are of the nature of emptiness. If one realizes such a meaning, just as a thirsty person drinks water, the yogi will feel satisfied and fulfilled.
Ka: It is Ganga (the Ganges), just as the Ganges and Yamuna rivers merge together. Here, if one can stop the unmoving and infinite light flowing in the continuum of sentient beings, make it disappear and integrate it into the body, one will not grow old, etc. Or, if one can stop the individual flow of Bodhicitta and distribute it to the channels, etc., it will not change. Alternatively, the Ganges is skillful means, and the Yamuna is wisdom. If one can bind the two together, making them non-dual, one will manifest the meaning of Mahamudra.
Ka: It is gam, which means to go. Āgamana, which means to come without coming. If one realizes the meaning of Mahamudra, one can stop clinging to existence, that is, relying on the five sensual pleasures to come and go, thereby eliminating birth and death, etc. This is the meaning of Ka.
Gha: It is ghaṇṭā, which means bell. The bell is the nature of wisdom, which is emptiness. Glorious Heruka outwardly is Heruka, but inwardly Heruka is the nature of one's own mind. 'Joy' means that one feels joy and satisfaction because of emptiness, not because of anything else, so one should only practice emptiness. This is the meaning of Gha.
Gha: It is ghana hana, which means again and again. Nairātmyā (No-self Mother) outwardly looks like the goddess Nairātmyā embracing from the neck. Inwardly, Nairātmyā is emptiness, and emptiness is inseparable from compassion. Embracing this meaning, that is, practicing repeatedly, one will attain Mahamudra. Once one realizes this, it is ghana ghana hana, again and again. If one becomes familiar with it repeatedly, the yogi's wind and mind will both transfer and merge into Avadhūti.
Gha: It is ghariṇī, which means housewife. Like a household, neither wind nor mind will flow, and the original mind will become the nature of co-emergence. This is the meaning of Gha.
Nga: It is related to the inversion of ṇa. ṇa: It is ṇaya, which means original. The nature of the original mind is to realize emptiness through self-awareness, not to make it empty through conceptual thought.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་དེ་འབྱོངས་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་
སྐྱོན་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པ་སྟེ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎི་རན་ཏ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ནུས་ན། བདེ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །
1-5-6a

དེའི་ཚེ་ན་ཎ་ནི་ཎ་སི་སྟེ་ནུབ་མོའོ། །ནུབ་མོའི་མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་དེ་མེད་པས་ན་ཆད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་འགགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་བ་
འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་ཐ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་གང་གིས་ཡིན་ན་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་ཐ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། ཟུང་ཅིག་ཅེས་པ་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་
བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་བླ་མའི་གསུང་ལས་གོ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་གཉིས་བཟུང་། གཉིས་ཉམས་ཀྱི་དབུས་
སུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཙའི་དོན་ཏོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་ཐོང་ཞེས་པའོ། །ཅི་བཏང་ཞེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་
1-5-6b

ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །གང་ཡང་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་ཧཱུཾ་སྟེ་དོར་ཅིག་པའོ། །གང་དོར་ན་ཅལ་ཅོལ་
ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་དང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་ཐོང་ཞིག་པའོ། །གང་བཏང་ན་ར་ས་ནཱ་སྟེ་ཞེན་པའམ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་
རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་བྱ་བ་བར་དགོངས་སོ། །ཚའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ནི་ཛ་རི་སྟེ་རྒས་པ་མེད་པ་ཨ་མའི་སྟེ། འཆི་བ་

【现代汉语翻译】
这是它的意义。 'Na' 是 'Naya'，意思是 '原始的'。 当原始的家庭与俱生心结合时，它不会被善与非善的过失所玷污，也就是说，它不会受到伤害。 'Na' 是 'Nirantara'，意思是 '持续的'。 如果瑜伽士能够持续地处于俱生的状态，那么快乐，也就是说，所有的概念和复杂性都会平息。
那时，'Na' 是 'Nisi'，意思是 '夜晚'。 夜晚的黑暗是愚痴的痛苦。 因为个体众生的显现不存在，所以是断灭，也就是说，痛苦，即痛苦的显现停止，瑜伽士的显现转变为光明、空性的自性。 这是我的意思。 'Tsa' 是 'Tsau-tha'，意思是 '四'。 因为什么呢？ 是四喜，即喜、胜喜、离喜和俱生喜。 俱生喜应该被理解为在胜喜和离喜之间。 'Tsa' 是 'Tsau-tha'，意思是 '四'。 这指的是四边，即常边、断边、有边和无边。 与这些分离的心是俱生的自性，因此，'Zung-cig' 的意思是 '接受它'。 'Tsa' 是 'Tsau'，意思是 '四'。 这指的是四个刹那，即种种相、成熟相、受用相和离相。 离相的刹那应该从上师的教言中理解，也就是说，应该从真正的上师的教言中了解。 这是它的意义。 'Tsa' 是 'Tsau'，意思是 '四'。 这指的是四个明点。 四个明点应该在二取和二执之间理解，也就是说，愚痴者无法通过能取和所取来理解。 这是 'Tsa' 的意义。 'Tsha' 是 'Tsha-da'，意思是 '放下'。 放下什么呢？ 放下五根对境的执着。 那么，什么是应该放下的呢？ 通过清净的自性，也就是说，通过上师的教导，使一切都清净。 'Tsha' 是 'Tsha-da'，意思是 '舍弃'。 舍弃什么呢？ 舍弃对五妙欲的执着，以及对有和无的执着。 'Tsha' 是 'Tsha-da-hum'，意思是 '抛弃'。 抛弃什么呢？ 抛弃所有的闲聊，也就是说，世俗的分别念，以及恶劣的宗见和言论。 'Tsha' 是 'Tsha-da'，意思是 '放下'。 放下什么呢？ 放下所有的贪恋或执着，让俱生心安住在如虚空般的自性中。 这是应该理解的。 这是 'Tsha' 的意义。 'Dza' 是 'Dzari'，意思是 '无老'，即 '阿妈'。 死亡

【English Translation】
That is its meaning. 'Na' is 'Naya', meaning 'original'. When the original family is united with the co-emergent mind, it is not stained by the faults of good and non-good, that is, it cannot be harmed. 'Na' is 'Nirantara', meaning 'continuous'. If a yogi can continuously be in the state of co-emergence, then happiness, that is, all concepts and elaborations will be pacified.
At that time, 'Na' is 'Nisi', meaning 'night'. The darkness of night is the suffering of ignorance. Because the appearance of individual beings does not exist, it is annihilation, that is, suffering, that is, the appearance of suffering ceases, and the appearance of the yogi transforms into the nature of luminosity and emptiness. That is my meaning. 'Tsa' is 'Tsau-tha', meaning 'four'. Because of what? It is the four joys, namely joy, supreme joy, separation joy, and co-emergent joy. Co-emergent joy should be understood as being between supreme joy and separation joy. 'Tsa' is 'Tsau-tha', meaning 'four'. This refers to the four extremes, namely the extreme of permanence, the extreme of annihilation, the extreme of existence, and the extreme of non-existence. The mind that is separated from these is the nature of co-emergence, therefore, 'Zung-cig' means 'accept it'. 'Tsa' is 'Tsau', meaning 'four'. This refers to the four moments, namely the various aspects, the ripening aspect, the enjoying aspect, and the aspect of being without characteristics. The moment of being without characteristics should be understood from the guru's instructions, that is, it should be known from the words of the true guru. That is its meaning. 'Tsa' is 'Tsau', meaning 'four'. This refers to the four bindus. The four bindus should be understood between the two graspers and the two adherers, that is, the deluded ones cannot understand through the grasper and the grasped. That is the meaning of 'Tsa'. 'Tsha' is 'Tsha-da', meaning 'let go'. Let go of what? Let go of the attachment of the five senses to their objects. Then, what should be let go of? Through the nature of purity, that is, through the guru's instructions, make everything pure. 'Tsha' is 'Tsha-da', meaning 'abandon'. Abandon what? Abandon the attachment to the five desirable qualities, and the attachment to existence and non-existence. 'Tsha' is 'Tsha-da-hum', meaning 'discard'. Discard what? Discard all the chatter, that is, the worldly discriminations, and the bad philosophical views and statements. 'Tsha' is 'Tsha-da', meaning 'let go'. Let go of what? Let go of all craving or attachment, and let the co-emergent mind abide in the nature of space-like. This is what should be understood. That is the meaning of 'Tsha'. 'Dza' is 'Dzari', meaning 'no old age', that is, 'Ama'. Death

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་དེ་རྟོགས་ན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཛ་ནི་ཛྡ་ཛྡ་སྟེ་གང་
ནས་གང་དུའོ། །གང་ནས་གང་དུ་སྟེ། གང་ནས་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་རུ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཛ་ནི་ཛི་སེང་སྟེ་གང་
གང་དང་གང་ངོ་། །གང་དང་གང་དུ་བསམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཛ་ནི་ཛོ་སྟེ་གང་སྣང་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཛའི་དོན་ཏོ། །
ཛཱ་ནི་ཎ་སྟེ་ཎ་བ་ཧུ་ལི་མང་པོ་སྟེ། དེའང་ཀུ་སུ་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་མང་པོ་བསྟེན་ན་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཚི་བ་བཞིན་དུ། འདི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་ནི་ཛྷ་སེ་བ་ཛྷ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུང་པོ་རྒས་པ་
1-5-7a

དང་། རྒུད་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་། གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཛྷ་མ་ཎ་ས་སྟེ་སྣའོ། །སྣས་སྦྲང་རྩི་དང་མར་འཐུང་ནུས་ན། ཛྷ་ནི་ཎ་ཧི་ན་མེད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་པོར་
འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣ་ནི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་སྟེ། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྲམས་པར་ནུས་ན་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཛྷའི་
དོན་ཏོ། །ཉ་ནི་ང་དང་མཚུངས་སོ། །ཊ་ནི་ཊ་ལ་སྟེ་ཕོབ་ཅིག་པའོ། །གང་དབབ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །གང་གིས་དབབ་ན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དབབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །ཡང་ན་ཊ་ལཱི་ན་འགུལ་བའོ། །གང་འགུལ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་གོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧམ་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་
དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཊ་ནི་ཊ་ལ་མ་ལ་ན་ཅལ་ཅོལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། ཅལ་ཅོལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བོས་པའོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊ་ནི་ཊ་མ་ལ་ནི་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཊའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་
1-5-7b

པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ། །ཋ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་

【现代汉语翻译】
无有之心犹如虚空，若能证悟，则任何事物皆无法损害。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛ་ནི་ཛྡ་ཛྡ་སྟེ་གང་ནས་གང་དུའོ། །（za ni zda zda ste gang nas gang du'o，za ni zda zda，何处至何处）。从何处至何处？无论从何处观望，皆是虚空。如同在一切处皆见虚空般，于空性之自性中显现，故无有任何突发之分别念。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛ་ནི་ཛི་སེང་སྟེ་གང་གང་དང་གང་ངོ་། །（za ni zi seng ste gang gang dang gang ngo，za ni zi seng，何者何者）。无论思及何者，皆不离其本性，故即是其本性。 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛ་ནི་ཛོ་སྟེ་གང་སྣང་བའོ། །（za ni zo ste gang snang ba'o，za ni zo，所显现者）。无论显现何物，如色等，皆是胜义谛，即空性。此乃“ཛ”之义。
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛཱ་ནི་ཎ་སྟེ་ཎ་བ་ཧུ་ལི་མང་པོ་སྟེ། །（dza ni na ste na ba hu li mang po ste，dza ni na，众多）。意为众多。又如（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུ་སུ་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་མང་པོ་བསྟེན་ན། །（ku su ma ste me tog mang po bsten na，kusuma，花）若常供养众多鲜花，则心生欢喜。此乃自生之花，若恒常依止，则能获得（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛྷ་སེ་བ་ཛྷ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ། །（dzha se ba dzha na grub pa ste，dzha se ba dzha na，成就）之利益，即能成就各种功德，如衰老、衰败、白发、皱纹等皆不生起。
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛྷ་མ་ཎ་ས་སྟེ་སྣའོ། །（dzha ma na sa ste sna'o，dzha ma na sa，鼻子）。意为鼻子。若鼻能吸取蜂蜜与酥油，则（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛྷ་ནི་ཎ་ཧི་ན་མེད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། །（dzha ni na hi na med pa ste 'khrul pa med pas，dzha ni na hi na，无有迷乱）因无有迷乱，故能长寿。又或者，鼻子是指秘密之处的鼻尖。若能于秘密之处的鼻尖，降下、逆转、调伏、遍布二种菩提心，则毫无疑问能得长寿。此乃“ཛྷ”之义。
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཉ་ནི་ང་དང་མཚུངས་སོ། །（nya ni nga dang mtshungs so，nya ni nga，等同于我）。“ཉ”等同于“ང་”。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊ་ནི་ཊ་ལ་སྟེ་ཕོབ་ཅིག་པའོ། །（Ta ni Ta la ste phob cig pa'o，Ta ni Ta la，降下）。“ཊ”意为降下。若降下，则为明点，即有兔子的月亮。以何降下？以殊胜上师之口诀降下。如是，则能证悟俱生智。此乃其义。
又或者，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊ་ལཱི་ན་འགུལ་བའོ། །（Ta li na 'gul ba'o，Ta li na，动摇）。“ཊ”意为动摇。若动摇，则为五蕴、十八界、十二处。若能摇动、运转它们，则明点会滴落。又于虚空中，即从梵穴大乐之处滴落。若如是，则能证悟胜义谛之空性。 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊ་ནི་ཊ་ལ་མ་ལ་ན་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། །（Ta ni Ta la ma la na cal col te，Ta ni Ta la ma la na，喋喋不休）“ཊ”意为喋喋不休。当证悟如虚空般的意义时，切莫喋喋不休，即不要修习分别念等。这是对瑜伽士的呼唤。
为何如此说？（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཊ་ནི་ཊ་མ་ལ་ནི་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། །（Ta ni Ta ma la ni cal col te，Ta ni Ta ma la ni，喋喋不休）“ཊ”意为喋喋不休。即使修习心及心所生的分别念，亦无法获得菩提。此乃其义。此乃“ཊ”之义。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པས། །（Tha ni Tha Tha ste srub pa'i skad kyis sngags brjod pas，Tha ni Tha Tha，搅拌之声）“ཐ”意为以搅拌之声念诵真言，从而证悟俱生智。而非念诵外在之真言。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཋ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་（Tha ni Tha Tha ste srub pa dang srub pa'i sbyor ba las byung ba'i，Tha ni Tha Tha，搅拌与搅拌之结合）“ཋ”意为从搅拌与搅拌之结合中生起……

【English Translation】
The mind that is without existence is like the sky; if one realizes this, nothing can harm it. Za ni zda zda ste gang nas gang du'o (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: za ni zda zda, from where to where). From where to where? No matter where one looks, it is the sky. Just as the sky is seen everywhere, it appears in the nature of emptiness, so there is no sudden conceptualization. Za ni zi seng ste gang gang dang gang ngo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: za ni zi seng, what and what). No matter what one thinks of, there is nothing other than that very nature, so it is that very nature. Za ni zo ste gang snang ba'o (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: za ni zo, whatever appears). Whatever appears, such as form, is all ultimate truth, that is, emptiness. This is the meaning of 'Za'.
Dza ni na ste na ba hu li mang po ste (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: dza ni na, many). It means many. Also, like Ku su ma ste me tog mang po bsten na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: kusuma, flower) if one constantly offers many flowers, the mind will be happy. This is a self-born flower, and if one constantly relies on it, one will obtain the benefit of Dzhaseba Dzhana Grubpa ste (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: dzha se ba dzha na, accomplishment), that is, one will accomplish various virtues, such as old age, decay, white hair, wrinkles, etc., will not arise.
Dzha ma na sa ste sna'o (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: dzha ma na sa, nose). It means nose. If the nose can absorb honey and butter, then Dzhani Nahi na med pa ste 'khrul pa med pas (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: dzha ni na hi na, without delusion) because there is no delusion, one will live long. Or, the nose refers to the tip of the secret place. If one can lower, reverse, subdue, and spread the two kinds of bodhicitta at the tip of the secret place, there is no doubt that one will live long. This is the meaning of 'Dzh'.
Nya ni nga dang mtshungs so (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: nya ni nga, equal to me). 'Nya' is equal to 'Nga'. Ta ni Tala ste phob cig pa'o (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Ta ni Ta la, descend). 'Ta' means to descend. If it descends, it is the bindu, that is, the moon with a rabbit. With what does it descend? It descends with the oral instructions of the excellent guru. Thus, one will realize the co-emergent wisdom. This is its meaning.
Or, Ta li na 'gul ba'o (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Ta li na, shake). 'Ta' means to shake. If it shakes, it is the five aggregates, the eighteen realms, and the twelve sources. If one shakes and moves them, the bindu will drip. Also, in the sky, it drips from the great bliss of the Brahma-randhra. If it is like that, one will realize the emptiness of the ultimate truth. Ta ni Ta la ma la na cal col te (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Ta ni Ta la ma la na, chattering). 'Ta' means chattering. When one realizes the meaning like the sky, do not chatter, that is, do not practice conceptualization, etc. This is a call to the yogi.
Why is it said so? Ta ni Ta ma la ni cal col te (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Ta ni Ta ma la ni, chattering). 'Ta' means chattering. Even if one practices the mind and the conceptualizations born from the mind, one will not attain enlightenment. This is its meaning. This is the meaning of 'Ta'. Tha ni Tha Tha ste srub pa'i skad kyis sngags brjod pas (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Tha ni Tha Tha, the sound of churning). 'Tha' means to recite the mantra with the sound of churning, thereby realizing the co-emergent wisdom. It is not reciting external mantras. Tha ni Tha Tha ste srub pa dang srub pa'i sbyor ba las byung ba'i (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Tha ni Tha Tha, arising from the union of churning and churning) 'Tha' means arising from the union of churning and churning...

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་
པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གང་གི་སྒོ་ནས་བླང་ཞེ་ན། ཋ་སྟེ་ཋ་ཎ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་ངག་ངོ་། །འཕྲོ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཋ་ནི་ཋ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཟླུམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མི་གནས་པའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲའི་དོན་ཏོ། །ཌཱ་ནི་ཌོཾ་བྷི་ནི་གཡུང་མོའོ། །གཡུང་མོ་བླངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ། །གཡུང་མོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་དེ་མཆོག་
ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྲེགས་ན་གཏུམ་མོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྲེག་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཡང་ཆ་རྣམས་འཛག་ཅེས་པ་སྟེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛགས་ཤིང་སླར་གསོས་པའོ། །ཌ་ནི་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་ཨཾ་དང་ཧཾ་ཕྲད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །ཌ་ནི་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་རབ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྒྲ་གྲག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ཌའི་དོན་
1-5-8a

ཏོ། །ཌཱ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །གང་{ཕོ་ན། རིལ་}བ་ཕོ་བ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རིལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཕོ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་དབྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །ཌཱ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །གང་ཕོ་ཞེ་ན།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ཕོ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་ཕོ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ཕོ་བ་སྟེ། གང་
དུ་ཕོ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེར་ཞུགས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ཌྷ་སྟེ་གབ་པའམ་སྦས་པའོ། །གང་སྦས་ན་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སྦས་པའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་མཐོང་བའོ། །ཌྷའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་འམ་ཎི་ཛ་སྟེ་གཉུག་མའི་སེམས་སོ། །གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རང་བཞི

【现代汉语翻译】
应当追求俱生喜乐的至高境界，由此将获得真正的胜义大手印。通过何种途径追求呢？即是如实地（ཋ་སྟེ་ཋ་ཎ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། ）。如果懂得如实修持，定将生起三摩地。如实即是无上的口诀。生起是指证悟离戏论的三摩地。
ཋ་即是如同虚空般的圆满。此乃俱生自性空性，如同虚空一般，应通过真实无上上师的口诀来认识。如此便能证得菩提，即不住涅槃之义。这是བྲའི་དོན་ཏོ的意义。
ཌཱ་即是ཌོཾ་བྷི་（Ḍoṃbī，女瑜伽士）。迎请女瑜伽士后念诵真言。女瑜伽士与方便、智慧二者平等结合，具备此种体验的真言是至高无上的赞颂之义。如何焚烧呢？以拙火焚烧蕴、界、处。焚烧后，精华滴落，从（ཧཾ，Haṃ，हं，Haṃ，种子字，具有保护意义）中菩提心滴落并重新滋养。
ཌ་即是ཌཱ་མ་རུ་（Ḍāmaru，手鼓），是智慧的自性。智慧是不坏的，（ཨཾ་，Aṃ，अं，Aṃ，种子字，代表空性）和（ཧཾ，Haṃ，हं，Haṃ，种子字，具有保护意义）相合，发出空性的声音。ཌ་即是ཌཱ་མ་རུ་（Ḍāmaru，手鼓），是智慧。空性是智慧的自性，是瑜伽母。声音的发出代表着空性。这是ཌའི་དོན་的意义。
ཌཱ་即是ཌྷ་ལི་ཡ་（Ḍhaliya，腹部），何为腹部？身体、语言和意念如同腹部一般。这三者融化且区分开来。ཌཱ་即是ཌྷ་ལི་ཡ་（Ḍhaliya，腹部），何为腹部？
具有分别念的心即是腹部，与俱生心之自性无别地融合为一。ཌྷ་即是ཌྷ་ལི་ཡ་（Ḍhaliya，腹部），五根和五境是腹部。何处融合？融入如海一般的俱生心中，变得不可分割。
ཌྷ་即是ཌྷ་ཌྷ་（Ḍhaḍha），是隐藏或遮蔽。何者被隐藏？家主母，即俱生心。此心存在于一切众生的相续中，却被分别念所遮蔽，因此其自性丝毫也无法被看见，所以说是被隐藏了。如果通过殊胜上师的口诀，体验到心与心所生的分别念和俱生意识二者无别，就能看见。
这是ཌྷའི་དོན་的意义。ཎ་即是ཎ་ཡ་（ṇaya）或ཎི་ཛ་（ṇija），是本觉心。本觉意识从一开始就不是由因和缘所生，未经造作，分别念自解脱。

【English Translation】
One should pursue the supreme joy of co-emergence, thereby attaining the true Mahāmudrā. Through what means should one pursue it? That is, as it is (ཋ་སྟེ་ཋ་ཎ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ།). If one knows how to practice it as it is, samādhi will arise. As it is, is the supreme instruction. Arising means realizing the samādhi free from elaboration.
ཋ་ is like the sphere of space. This is the co-emergent nature of emptiness, like space, which should be known through the true and supreme guru's instruction. In this way, one can attain bodhi, which means non-abiding nirvāṇa. This is the meaning of བྲའི་དོན་ཏོ.
ཌཱ་ is Ḍoṃbī (ཌོཾ་བྷི་, female yogini). After inviting the female yogini, recite the mantra. The mantra that possesses the experience of the female yogini and the union of skillful means and wisdom is the meaning of supreme praise. How to burn? Burn the aggregates, elements, and sense bases with fierce fire. After burning, the essences drip, and from (ཧཾ, Haṃ, हं, Haṃ, seed syllable, having protective meaning) the bodhicitta drips and is nourished again.
ཌ་ is Ḍāmaru (ཌཱ་མ་རུ་, hand drum), which is the nature of wisdom. Wisdom is indestructible, and (ཨཾ་, Aṃ,अं, Aṃ, seed syllable, representing emptiness) and (ཧཾ, Haṃ, हं, Haṃ, seed syllable, having protective meaning) combine to produce the sound of emptiness. ཌ་ is Ḍāmaru (ཌཱ་མ་རུ་, hand drum), which is wisdom. Emptiness is the nature of wisdom, the yogini. The sound represents emptiness. This is the meaning of ཌའི་དོན་.
ཌཱ་ is Ḍhaliya (ཌྷ་ལི་ཡ་, abdomen), what is the abdomen? Body, speech, and mind are like the abdomen. These three melt and become distinct. ཌཱ་ is Ḍhaliya (ཌྷ་ལི་ཡ་, abdomen), what is the abdomen?
The mind with conceptual thoughts is the abdomen, which merges inseparably with the nature of the co-emergent mind and becomes one. ཌྷ་ is Ḍhaliya (ཌྷ་ལི་ཡ་, abdomen), the five senses and the five objects are the abdomen. Where does it merge? It merges into the co-emergent mind, which is like an ocean, and becomes inseparable.
ཌྷ་ is Ḍhaḍha (ཌྷ་ཌྷ་), which is hidden or concealed. What is hidden? The householder, which is the co-emergent mind. This mind exists in the continuum of all beings, but is obscured by conceptual thoughts, so its nature cannot be seen at all, therefore it is said to be hidden. If, through the instruction of the supreme guru, one experiences the mind and the conceptual thoughts arising from the mind, and the co-emergent consciousness as inseparable, one will see it.
This is the meaning of ཌྷའི་དོན་. ཎ་ is ṇaya (ཎ་ཡ་) or ṇija (ཎི་ཛ་), which is the original mind. The original consciousness is not created or fabricated by causes and conditions from the beginning, and conceptual thoughts are self-liberated.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གཞན་པས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎི་ཡ་མ་ན་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །གཉུག་མའི་
1-5-8b

རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་མི་གོས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་གྷ་རི་སྟེ་གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲངས་
ཞེས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམས་པས་དགའ་ཞིང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཎ་སྟེ། ཎི་བ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་
བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཎའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་ཏྲ་ཡ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །
གཞུང་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་མཐའོ། །མཐའ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ནི་ཏྲ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ས་ར་ཧའི་ཚིག་སྟེ།
ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཏ་ནི་ཏུལླ་ཏེ་མཉམ་པའོ། །གང་མཉམ་ན་སེམས་མཉམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མཉམ་པར་
གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་དྟ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བལྟའི་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏའི་དོན་
1-5-9a

ཏོ། །ཐ་ནི་ཐ་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཧམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ལྟར་ནམ་
མཁའ་ཟླ་བ་སྟེ་སྟོང་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐ་ནི་ཐ་ན་སྟེ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་བོར་ནས་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ལེགས་པའི་ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་
ལས་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཐི་(སྠི་)ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་ན། རླུང་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། སྐམ་པའི་རླུང་ཨ་བ་དྷུ་
ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་ནི་(སྠི་)ཐི་ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །བརྟན་པར་གཏད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་དོན་བརྟན་པ

【现代汉语翻译】
那（Na）以光明照耀。如此这般的心性，其自性本空，并非由他物使之为空，此乃其意。
拏（Na）是尼夜摩那（ṇiyamaṇa），意为本初之心。当证悟本初自性之时，善与非善等皆不存在，因无分别念故而不染著。
拏（Na）是拏夜嘎日（ṇayagari），意为本初之家眷，与生俱来者若能令人喜悦，则以分别念修习禅定者，不会感到欢喜与愉悦。与生俱来者亦是拏（Na），尼瓦拉（ṇivāra），意为恒常安住于其自性之中，则无生、老、死等，因轮回乃是束缚之故，此乃其意。此为拏（Na）之义。
答（Ta）是答答雅（tātraya），意为三身（སྐུ་གསུམ།）。何为三身？即身、语、意之自性坛城。三根本是身、语、意及其边际。应依凭三边际而了知其无别。答（Ta）是札（tra），意为三字。三字是金刚三者无二无别的自性，此乃萨ra哈（ས་ར་ཧ།）之语，应以萨ra哈（ས་ར་ཧ།）之口诀而修习。
答（Ta）是杜拉（tulla），意为平等。何者平等？心平等，轮回与涅槃之心二者以无分别之禅定而令其平等，此乃其意。答（Ta）是他达（tātta），意为真如。观彼真如，意为应观此真如之义。说其他又有何用？不能证悟真如，此乃其意。此为答（Ta）之义。
塔（Tha）是他（sthi）ra，意为稳固。何者应稳固？如空中之月般，应稳固安住于如虚空般的大乐轮之中的菩提心。外在看来，如空中之月，即是空性与悲心。
塔（Tha）是他那（thāna），意为处所。舍弃菩提心所安住之处，转而追求喜乐等，又怎能成就殊胜之身？又怎能成就蕴、成就、神通等？皆不能成就，此乃其意。
塔（Tha）是他（sthi）ra，意为稳固。何者应稳固？应稳固安住菩提心，若能如此，则将被风所吹干，意为干枯之风将融入阿瓦都提（ཨ་བ་དྷུ་ཏི།）之中。
塔（Tha）是他（sthi）ra，意为稳固。稳固系于三摩地，依于明点，稳固四喜之义。

【English Translation】
Na illuminates with clarity. Such is the nature of the mind, its essence being empty in itself, not made empty by anything else, this is its meaning.
Na is ṇiyamaṇa, meaning the original mind. When the original nature is realized, there is neither virtue nor non-virtue, because there is no conceptualization, hence it is not stained.
Na is ṇayagari, meaning the original household, pleasing to those born together; those who meditate with conceptualization will not be happy or pleased. That which is born together is also Na, ṇivāra, meaning that if one constantly abides in its nature, there is no birth, old age, death, etc., because samsara is a bondage, this is its meaning. This is the meaning of Na.
Ta is tātraya, meaning the three bodies (Trikaya). What are the three bodies? They are the mandala of the nature of body, speech, and mind. The three roots are body, speech, mind, and their limits. One should know their inseparability by relying on the three limits. Ta is tra, meaning three letters. The three letters are the indivisible essence of the three vajras, these are the words of Saraha, one should meditate with the instructions of Saraha.
Ta is tulla, meaning equal. What is equal? The mind is equal, the minds of samsara and nirvana are made equal by non-conceptual meditation, this is its meaning. Ta is tātta, meaning suchness. 'Observe that suchness' means one should observe the meaning of that very suchness. What is the use of explaining other things? One will not realize suchness, this is its meaning. This is the meaning of Ta.
Tha is sthira, meaning stable. What should be stable? Like the moon in the sky, the bodhicitta that abides in the great bliss wheel, which is like space, should be stable. Outwardly, like the moon in the sky, it is emptiness and compassion.
Tha is thāna, meaning place. Having abandoned the place where the bodhicitta abides, and turning to joy and separation, how can one achieve an excellent body? How can one achieve aggregates, accomplishments, and miracles? None can be achieved, this is its meaning.
Tha is sthira, meaning stable. What should be stable? The bodhicitta should be stable in its place; if one can do so, then one will be dried by the wind, meaning the drying wind will be absorbed into the Avadhuti.
Tha is sthira, meaning stable. Stability is entrusted to samadhi, relying on the bindu, stabilizing the meaning of the four joys.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བྱེད་ནུས་ན་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ད་ཧ་སྟེ་སྲེགས་
ཤིག་པའོ། །གང་སྲེག་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འཆི་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྲེག་ནུས་ན།
རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་དུ་ལི་སྟེ་རུ་སྦལ་ལོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་
1-5-9b

རྣལ་འབྱོར་པས་རུས་སྦལ་གྱི་འོ་མ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་མེད་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མས། བདེ་མཆོག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དུ་ཡི་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཐིག་ལེ་གཉིས་
ཏེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ན། དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ད་ནི་དུཿཁ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དོངས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་ནི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །ཁྲུས་མཁན་མོ་ནི་འཇིགས་
རྟེན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་བཞིན་དུ། ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དྷ་ནི་དྷ་བནྡྷ་ནི་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་
པ་སྟེ། ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
དག་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་པ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བྷི་སྟི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞེ་ན། ས་ར་ཧའི་
1-5-10a

ཚིག་གིས་ཤེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷུ་ཏ་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །
དེ་ལྟ་བུ་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དྷའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་ན་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའ

【现代汉语翻译】
如果能做到这一点，就能增长寿命等。这是‘tha’的含义。现在是‘da ha’，意思是焚烧。焚烧什么呢？用凶猛之火焚烧所有蕴、界、处等。也就是说，用萨ra哈（Saraha）的教诲来焚烧。‘不死转变’的意思是，如果能这样焚烧，就能消除衰老和死亡等一切。现在是‘du li’，意思是乌龟。从外表上看，就像人们用牛奶等三白三甜和甘露等来沐浴各自的神一样。在这里，瑜伽士用空性之乳（因为没有乌龟的乳汁）来沐浴乐空不二的自性。现在是‘du yi’，意思是二。什么是二呢？就是两个明点，即方便和智慧的自性。如果能无分别地认识到这一点，转化为喜乐的自性，那么轮回和涅槃就没有区别了。如果这样，现在就是‘duhkha’，意思是痛苦。痛苦是无实体的分别念。那时，对有实体和无实体都不会分别。这就是它的含义。‘dha’是‘dha d.om bhi’，意思是洗衣女。就像洗衣女洗净世俗的衣服一样，与生俱来的智慧像洗衣女一样，能洗净一切分别念。‘dha’是‘dha bandha’，意思是沐浴。虽然沐浴却看不见，就像与生俱来的智慧洗衣女存在于一切众生的相续中一样，如果认识到它的自性，就能洗净众生相续中的罪障和分别念。‘看不见’的意思是，虽然洗净，却看不见来、去、住，因为众生本身没有自性。‘dha’是‘dha d.om bhi’，意思是洗衣女。如何修持呢？通过萨ra哈（Saraha）的教言来了解。意思是说，要通过上师的教诲来了解。‘dha’是‘dhuta’，意思是欺骗。欺骗是指与罪恶、分别念和烦恼相连。像这样的心，要认识到它是虚空，即大手印的自性。这就是‘dha’的含义。‘na’是‘na na’，意思是多种多样。心本身以多种方式显现，即轮回和涅槃。

【English Translation】
If one can do this, life and so on will increase. That is the meaning of 'tha'. Now it is 'da ha', meaning to burn. What to burn? Burn all the skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sources) etc. with fierce fire. That is to say, burn with the teachings of Saraha. 'Immortality transformation' means that if one can burn like this, one can eliminate all aging and death etc. Now it is 'du li', meaning turtle. Outwardly, just as people bathe their respective deities with milk etc., three white and three sweet and nectar etc. Here, the yogi bathes the nature of bliss and emptiness with the milk of emptiness (because there is no turtle's milk), which is made non-dual. Now it is 'du yi', meaning two. What are the two? There are two bindus (drops), which are the nature of method and wisdom. If one can know this without distinction, and transform into the nature of joy, then samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation) are not different. If so, now it is 'duhkha', meaning suffering. Suffering is the conceptualization of non-existence. At that time, there is no conceptualization of existence or non-existence. That is its meaning. 'dha' is 'dha d.om bhi', meaning washerwoman. Just as the washerwoman washes all worldly clothes and makes them clean, the co-emergent wisdom like a washerwoman cleanses all conceptualizations. 'dha' is 'dha bandha', meaning bathing. Although bathing, it is not seen, just as the co-emergent wisdom washerwoman exists in the continuum of all beings, if one realizes its nature, it cleanses all the sins and conceptualizations in the continuum of beings. 'Not seeing' means that although it cleanses, one does not see coming, going, or abiding, because beings themselves have no nature. 'dha' is 'dha d.om bhi', meaning washerwoman. How to practice it? Know it through the words of Saraha. It means that one should know it through the teachings of the holy guru. 'dha' is 'dhuta', meaning deception. Deception refers to being associated with sins, conceptualizations, and afflictions.
Such a mind should be known as the nature of the sky, that is, Mahamudra (the great seal). That is the meaning of 'dha'. 'na' is 'na na', meaning various. The mind itself manifests in various ways, that is, samsara and nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །དེ་སེམས་གཅིག་པུ་ལས་འཕྲོ་བས་གང་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །ན་ནི་ན་བུ་ཚེ་སྟེ་མི་གོ་བའོ། །གང་མ་གོ་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །དེ་མ་
གོ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དུ་མར་འདོད་པའོ། །ནའི་དོན་གོ་ན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མི་སྣང་བའོ། །མ་ནི་ན་སེ་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་མེད་པར་བྱེད་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་
པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་མེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤོ་ག་མ་འཇལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མགྲོན་པོ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤོ་ཁ་མ་གཞལ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་
བཞིན་དུ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་ནང་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ན་འགོག་པའི་ཚིག་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་བསྒོམས་ན། བདུད་
1-5-10b

བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་མི་ལེན་ཏེ། བདེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་མུ་སྟེ་མེད་པའོ། །གང་མེད་ན་གོང་མའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མེད། དེ་ལས་མ་གཏོགས་
པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ནའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པཉྩ་སྟེ་ལྔའོ། །[དེ་ཡང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །]གལ་ཏེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣས་འཐུང་ནུས་ན། རྒས་པ་དང་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་
བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་འཛག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ནུས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་
མཉམ་པར་སྦྱར་བར་ཐམས་ཅད་དང་དུས་མཉམ་པའི་རོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་
མེ་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མཆོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་པདྨ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་
ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པུ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་དོན་མི་ཤེས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་པདྨའི་དོན་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
1-5-11a

པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན

【现代汉语翻译】
此外，由于它源于唯一的心，如果被至尊上师的教诲所覆盖，所有的分别念都将止息。'那'（na）是'那布且'（nabutse），意为不理解。如果不理解，则会滴落明点，那是本有的心。由于不理解它，世间之人执着于多种事物。如果理解'那'的含义，则在任何事物的自性中都无所成立，因为在胜义谛中，一和多都不显现。'玛'（ma）是'那赛'（nase），意为使之不存在。如果使之不存在，则会使之无所畏惧。用什么使之不存在呢？如经中所说：'不要衡量份额'。例如，当客人要走很长的路时，为了没有国王和盗贼等，不衡量份额而快乐地离去一样。同样，如果瑜伽士有蕴，就会有内在、痛苦、烦恼和轮回的恐惧。为了从中解脱，'那'是阻止的词，如果修习无生的含义，就能战胜四魔，不取蕴，从而证得大乐菩提的意义。'那'（na）是'那木'（namu），意为没有。如果没有什么，如果证悟了上述的含义，那么轮回和涅槃都不存在。除了它之外，没有任何法，因为一切法都是无自性的意义。这是'那'的含义。
'巴'（pa）是'班杂'（panca），意为五。如果能够饮用五种甘露，就能使衰老和衰退等衰减。或者，如果五种甘露从自己的身体滴落，凭借三摩地的力量能够融入身体，那么无漏的安乐将在相续中生起。'巴'（pa）是'巴乌玛'（pa-uma），意为莲花。莲花和金刚平等结合，将成就与一切和时间相同的味道。或者，如果方法和智慧平等结合，如果知道，将成就大菩提的意义。'巴'（pa）是'巴乌玛'（pa-uma），意为莲花。莲花的金刚座是供养，金刚座是方法的自性金刚萨埵。如果用空性的莲花供养金刚萨埵，他将会欢喜。像这样，如果不二地证悟方法和智慧，就能获得大手印的成就的意义。'巴'（pa）是'布乌玛'（pu-uma），意为莲花。如果不了解莲花的含义，怎么能证悟大乐之王呢？不能证悟。如果了解莲花的含义，就能证得大手印的果位的意义。

【English Translation】
Furthermore, since it arises from the single mind, if it is pervaded by the instructions of the supreme Lama, all discriminations will cease. 'Na' (na) is 'nabutse', meaning not understanding. If one does not understand, then bindu will drip, which is the innate mind. Because of not understanding it, worldly people cling to many things. If one understands the meaning of 'na', then nothing is established in the nature of any thing, because in the ultimate truth, neither one nor many appear. 'Ma' (ma) is 'nase', meaning to make non-existent. If one makes it non-existent, then it makes one fearless. What makes it non-existent? As it is said in the scriptures: 'Do not measure the share'. For example, when a guest is going on a long journey, in order to be free from kings and thieves, etc., one departs happily without measuring the share. Similarly, if a yogi has aggregates, there will be inner self, suffering, afflictions, and the fear of samsara. In order to be liberated from that, 'na' is a word of prevention; if one meditates on the meaning of no-birth, one will conquer the four maras, not take aggregates, and thus realize the meaning of great bliss enlightenment. 'Na' (na) is 'namu', meaning non-existent. If there is nothing, if one realizes the meaning of the above, then neither samsara nor nirvana exists. There is no dharma apart from it, because all dharmas are without self-nature. This is the meaning of 'na'.
'Pa' (pa) is 'panca', meaning five. If one can drink the five nectars, one can diminish aging and decay, etc. Or, if the five nectars drip from one's own body, and one can absorb them into the body through the power of samadhi, then uncontaminated bliss will arise in the continuum. 'Pa' (pa) is 'pa-uma', meaning lotus. When the lotus and vajra are equally united, one will accomplish the taste that is the same as everything and time. Or, if method and wisdom are equally united, if one knows, one will accomplish the meaning of great enlightenment. 'Pa' (pa) is 'pa-uma', meaning lotus. The vajra seat of the lotus flower is an offering; the vajra seat is the nature of method, Vajrasattva. If one offers Vajrasattva with the lotus flower of emptiness, he will be pleased. In this way, if one realizes method and wisdom as non-dual, one will attain the accomplishment of Mahamudra. 'Pa' (pa) is 'pu-uma', meaning lotus. If one does not understand the meaning of the lotus, how can one realize the king of great bliss? One cannot realize it. If one understands the meaning of the lotus, one will realize the meaning of the state of Mahamudra.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏོ། །བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ནི་ཕིར་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །གང་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་ཞེས་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བསྡུ་
བའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་རན་ཏ་སྟེ། ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། དབང་པོ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ན་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཕ་ནི་ཕཊ་ཀ་ར་སྟེ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཕྲོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོ། །སྡུད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་རི་སྟེ་སྤྲོ་བའོ། །ཅི་སྤྲོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཕའི་དོན་ཏོ། །བ་ནི་བ་ན་སྟེ་ནགས་སོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ནང་གི་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་ལས། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་འདབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་
མཆེད་ནགས་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱེ་བའི་ལྗིད་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །བ་ནི་བཛྲ་སྟེ། 
1-5-11b

རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་
བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བ་ས་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་དབང་དུ་བྱེད་ན། ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་བཅུའི་དོན་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བི་ཧ་ར་ན་ཏི་སྟེ་འཆག་པའོ། །སུ་འཆག་ཅེ་ན་རྣལ་
འབྱོར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་བཟུང་ན་འཆག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རོལ་པའོ། །བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་བཙུན་མོའི་པདྨའོ། །བྷ་གའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་(སྒོམས)ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ཤེས་ན་བྷ་གའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ན་ཡི་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །སུས་སྨྲ་ཞེ་ན། ས་ར་ཧས་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཤེ་ན། བྷ་ག་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་དགེ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ས

【现代汉语翻译】
ཏོ། (to) 的意义是这样的：
ཕ་ (pha) 是 ཕིར་ (phir)，意思是散布和聚集。什么散布和聚集呢？是诸佛和佛母的坛城散布，并且一次又一次地聚集于此。
或者说，将一切大乐散布，然后聚集于空性的自性之中。
ཕ་ (pha) 是 ཕ་རན་ཏ་ (pha ran ta)，意思是心也无法看见。为什么无法看见呢？因为胜义谛是空性的自性，如同虚空一般。
因为没有根和境的行境，所以无法看见。ཕ་ (pha) 是 ཕཊ་ཀ་ར་ (phat ka ra)，是 ཕཊ་ (phat) 字和 ཧཱུཾ་ (hūṃ) 字。
如何散布呢？是在空性的状态中散布。散布也是散布于空性之中。聚集也是聚集于空性之中。
ཕ་ (pha) 是 ཕ་རི་ (pha ri)，意思是散布。散布什么呢？就像如意树的树干能生出众生的利益一样，这是自性任运成就之理，而不是有执著的。
这就是 ཕ་ (pha) 的意义。
བ་ (ba) 是 བ་ན་ (ba na)，意思是森林。例如，在森林中的梵天花中，春天时节，花瓣等盛开，使人们生起欢喜和安乐。
同样，在自己的身体，蕴、界、处如同森林的内部，观想方便和智慧的明点如花朵一般，就能从中生起四喜等。
微尘的重量是具有无量功德。བ་ (ba) 是 བཛྲ་ (badzra)，意思是金刚。
如果以这样的金刚智慧来摄持和观修，就能获得所欲的果实，成为菩提道。如同春天时节，树木生出枝叶一样，能使瑜伽士的相续中生起欢喜和安乐。
བ་ (ba) 是 བ་ས་ (ba sa)，意思是自在。什么自在呢？对寿命自在等十自在的意义获得自在，然后以欢喜的自性来舞蹈。
བ་ (ba) 是 བི་ཧ་ར་ན་ཏི་ (bi ha ra na ti)，意思是行走。谁行走呢？是瑜伽士。瑜伽士以瑜伽母空性的自性摄持于身，就是行走，也就是在空性的状态中嬉戏。
这就是 བ་ (ba) 的意义。
བྷ་ (bha) 是 བྷ་ག་ (bha ga)，意思是明妃的莲花。བྷ་ག་ (bha ga) 的自性安住于空性的状态。
要观修这样的空性之义，如果观修了，就能了悟 བྷ་ག་ (bha ga) 的意义。
བྷ་ (bha) 是 བྷ་ན་ཡི་ (bha na yi)，意思是说。谁说呢？是萨ra哈 (sa ra ha) 说的。如何说的呢？如果了悟了 བྷ་ག་ (bha ga) 空性的意义，就不会被善与非善等垢染所沾污。
 

【English Translation】
The meaning of ཏོ། (to) is as follows:
ཕ་ (pha) is ཕིར་ (phir), meaning to spread and gather. What spreads and gathers? It is the mandala of deities and consorts that spreads and gathers again and again.
Or, spreading all great bliss, then gathering into the nature of emptiness.
ཕ་ (pha) is ཕ་རན་ཏ་ (pha ran ta), meaning that even the mind cannot see. Why can't it be seen? Because the ultimate truth is the nature of emptiness, like the sky.
Because there is no object for the senses, it cannot be seen. ཕ་ (pha) is ཕཊ་ཀ་ར་ (phat ka ra), the letters ཕཊ་ (phat) and ཧཱུཾ་ (hūṃ).
How does it spread? It spreads in the state of emptiness. Spreading also spreads into emptiness. Gathering also gathers into emptiness.
ཕ་ (pha) is ཕ་རི་ (pha ri), meaning to spread. What spreads? Just as the trunk of a wish-fulfilling tree produces the benefit of beings, this is the principle of self-arising accomplishment, not with attachment.
This is the meaning of ཕ་ (pha).
བ་ (ba) is བ་ན་ (ba na), meaning forest. For example, in the Brahma flower in the forest, in the spring season, petals and so on bloom, causing joy and happiness to arise in people.
Similarly, in one's own body, the aggregates, elements, and sources are like the inside of a forest. If one meditates on the bindu of skillful means and wisdom like a flower, then from that, the four joys and so on will arise.
The weight of dust is having immeasurable qualities. བ་ (ba) is བཛྲ་ (badzra), meaning vajra.
If one holds and meditates with such vajra wisdom, one will obtain the desired fruit, becoming the path to enlightenment. Just as in the spring season, trees grow branches and leaves, it causes joy and happiness to arise in the yogi's continuum.
བ་ (ba) is བ་ས་ (ba sa), meaning to control. What is controlled? Having controlled the meaning of the ten powers, such as controlling life, one dances with the nature of joy.
བ་ (ba) is བི་ཧ་ར་ན་ཏི་ (bi ha ra na ti), meaning to walk. Who walks? It is the yogi. If the yogi holds the emptiness nature of the yogini in the body, it is walking, that is, playing in the state of emptiness.
This is the meaning of བ་ (ba).
བྷ་ (bha) is བྷ་ག་ (bha ga), meaning the lotus of the consort. The nature of བྷ་ག་ (bha ga) abides in the state of emptiness.
Meditate on such meaning of emptiness. If you meditate, you will realize the meaning of བྷ་ག་ (bha ga).
བྷ་ (bha) is བྷ་ན་ཡི་ (bha na yi), meaning to speak. Who speaks? Sa-ra-ha speaks. How does he speak? If one realizes the meaning of བྷ་ག་ (bha ga) emptiness, one will not be stained by the defilements of good and non-good.


--------------------------------------------------------------------------------

ྨྲས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷཉྩ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མས་
བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ཏི་སྟེ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། 
1-5-12a

ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པས་མ་བསླད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མ་ཡ་སྟེ་ཆང་ངོ་། །ཆང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་སྒོ་དགུ་ནས་ཆང་འཛག་ཅིང་སྨྱོ་བའི་དུས་ན་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ཅིང་ལུས་ལ་འགྲམས་ནུས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་
ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ནང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །མ་ནི་མུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མའམ་
རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་པོས་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་
ཡིན་ཞེ་ན། བློ་དང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བློ་དང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ནུས་ན། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཤི་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་
ཤི་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ནི་ཡ་བིང་སྟེ་གང་ཚེའོ། །གང་གི་ཚེ་དང་ཐིག་ལེ་འདིར་འདྲེས་ནས་གཅིག་
1-5-12b

ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡོ་གི་ནཱི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཡ་ནི་ཡེ་སེང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རོ། །གང་དང་གང་ཇི་ལྟར་བསམས་
ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡ་ནི་ཡ་མ་སྟེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡའི་དོན་ཏོ། །ར་ནི་ར་བའི་
སྟེ་ཉི་མའོ། །ཤ་སི་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་མེད་ཅེས་པ་ས

【现代汉语翻译】
如是说。'bha ni bhanytsa'意为享受者。享受什么呢？即享受五种欲妙。也就是说，要如上师所教导的那样去享受，意思是要对五种欲妙不执着不贪恋地去享受。'bha ni bhati'意为迷惑。不要这样做，因为自己的心性即是空性，如同虚空一般，不要对此感到迷惑，意思是用名相等概念去扰乱它。这是'bha'的含义。
'ma ni maya'意为酒。酒即是菩提心。如同大象发狂时，九窍流出酒而癫狂，什么也记不起来一样。瑜伽士通过上师的教导降伏菩提心，使其遍布全身，就能使烦恼止息，转变为大乐的自性，内外没有痛苦等，内外之物什么也记不起来。'ma ni mula'意为根本。什么是根本呢？即一切法的根本或基础，如同俱生意的自性。要通过使尊贵的上师欢喜来证悟，其他人是无法证悟的。这是'ma ni mula'意为根本。什么是根本呢？即智慧和心的根本。如果能使智慧和心二者无别地合一，那就可以称为瑜伽士。意思是，当死亡时，心的所有分别念都平息，所以说是死亡。那时会怎样呢？即所有执着自他的分别念都断除，合而为一。这是'ma'的含义。
'ya ni yabing'意为何时。何时精滴融入并合一呢？那时就是'yogini'，即瑜伽母。瑜伽母是俱生智。因为证悟了俱生智的含义，所以说是'sgra'。'ya ni yeseng'意为如何。无论如何思，都是那个样子，除此之外别无他物。这是它的意思。那时，'ya ni yama'意为'ba'。生老病死等一切怖畏也都不存在。这是它的意思。'ra ni rabai'意为太阳。'shasi ni'意为月亮，即两种菩提心。当太阳和月亮二者融合为一时，就能证悟俱生的含义，那时就如虚空一般，没有死亡。

【English Translation】
Thus it is said. 'Bha ni bhanytsa' means the enjoyer. What is enjoyed? It is the enjoyment of the five desirable qualities. That is to say, one should enjoy as taught by the guru, meaning to enjoy the five desirable qualities without attachment or greed. 'Bha ni bhati' means delusion. Do not do this, because one's own mind is emptiness, like the sky, do not be confused about this, meaning do not disturb it with concepts such as names. This is the meaning of 'bha'.
'Ma ni maya' means alcohol. Alcohol is bodhicitta (enlightenment mind). Just as when an elephant goes mad, alcohol flows from its nine orifices and it becomes crazy, remembering nothing. When a yogi subdues bodhicitta through the teachings of the guru, causing it to pervade the whole body, it can cause afflictions to cease, transforming into the nature of great bliss, without inner or outer suffering, and remembering nothing of inner or outer things. 'Ma ni mula' means root. What is the root? It is the root or basis of all dharmas, like the nature of co-emergent mind. It must be realized by pleasing the noble guru, others cannot realize it. This is 'ma ni mula' meaning root. What is the root? It is the root of wisdom and mind. If one can make wisdom and mind inseparable and one, then one can be called a yogi. It means that when death occurs, all the conceptual thoughts of the mind subside, so it is said to be death. What will happen then? That is, all the conceptual thoughts that cling to self and other are cut off and become one. This is the meaning of 'ma'.
'Ya ni yabing' means when. When do the essence drops merge and become one? That time is 'yogini', the yogini. The yogini is co-emergent wisdom. Because the meaning of co-emergent wisdom is realized, it is said to be 'sgra'. 'Ya ni yeseng' means how. No matter how one thinks, it is just that, and there is nothing else besides it. This is its meaning. At that time, 'ya ni yama' means 'ba'. All fears such as birth, old age, sickness, and death also do not exist. This is its meaning. 'Ra ni rabai' means the sun. 'Shasi ni' means the moon, which is the two aspects of bodhicitta. When the sun and moon merge and become one, one can realize the meaning of co-emergence, and at that time it is like the sky, there is no death.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ།
སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ར་ནི་ར་བི་སྟེ་ཉི་མའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་
སོ། །ར་ནི་ར་ས་ནཱ་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ་རོ་མའོ། །ལ་ལན་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་དབྱངས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་དག་པ། ཟླ་
བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་སྟེ་བརྐྱང་མའོ། །སྲོག་གི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སླེབས་པའི་ཚེ་ན། རི་བོང་ཅན་དང་འདྲེས་ནས་སླར་འཛགས་
1-5-13a

པས་བ་སྤུ་ལ་བུ་ག་ཚུན་ཅད་(ཆད་)ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་གང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། ར་ནི་རཱ་ཏྲི་ན་མཚན་མོ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་(རྟོག་)པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་
དོན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་པ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རའི་དོན་ཏོ། །ལ་
ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཀྱེ་ལོང་ཞིག་པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། རླུང་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལོང་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དུ་ལོང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ལུས་སོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་ཡིད་མཉམ་པར་འགག་པར་བྱ་སྟེ།
དེའི་ཚེ་ན་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ལོང་ཅིག་(ལོངས་ཤིག་)པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལ་
ནི་ལ་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ་རྩ་གཡོན་པའོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་རྩ་གཡས་པའོ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ནི་རྩ་དབུས་མའོ། །འགྲོ་བའི་ལུས་རྩ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་དེ་གསུམ་མོ། །རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་འཇུག་ནུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།
ལ་ནི་ལམ་བྷི་སྟེ་འབབ་པའོ། །གང་འཐབ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་འབབ་པའོ། །དེ་འཐུང་ཞིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་འཐུང་ཤེས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་འཐུང་ཞེས་
1-5-13b

པ་སྟེ། རྩེད་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། འགྲེམས་པ་བྱའོ། །ལའི་དོན་ཏོ། །ཝ་ནི་ཝར་སྟེ་མཆོག་གོ། །མཆོག་གང་ཡིན་ཆང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་རོལ

【现代汉语翻译】
获得无生无死的'大手印'（Mahamudra）成就。
'ra'（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）是'ravi'，意为太阳。
当太阳和月亮融为一体时，会产生喜悦，由此产生无分别的智慧。
非常美丽是因为领悟了事物的本真。
'ra'（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）是'rasana'，净化右鼻孔的脉，太阳是红色菩提心，是方便的自性，是生命之气运行的地方。
'la'（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la）是'lana'，净化左鼻孔的脉，是元音字母，月亮是白色菩提心，是智慧的自性。
当生命之气和白色、红色的菩提心向上提升，到达大乐轮时，与月亮融合后再次滴落，使毛孔乃至整个身体都充满。
当产生如此大乐时，'ra'（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）是'ratri'，意为夜晚。依靠喜悦，无分别的智慧，本初的意义，自然而然地在相续中产生。
因此，日夜都要专注于本初的心性，专注于唯一的本初心性，就能显现'大手印'（Mahamudra）的意义。这是'ra'（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）的意义。
'la'（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la）是'le hum'，意为吞噬。吞噬什么呢？吞噬像风一样的女主人。在哪里吞噬呢？在家里吞噬。家就是身体，身体的九个门，要让在那里运行的风和心念一同止息。
那时，风就会进入中脉。
'la'（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la）是'le hum'，意为享受。享受什么呢？享受'nada'（梵文，声音）和'bindu'（梵文，明点）二者。当二者无分别地融入'ham'（梵文，హం，haṃ，种子字，空性）时，就能领悟法性的意义。
'la'（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la）是'lala lana'，意为左脉。'rasana'是右脉。'avaduti'是中脉。虽然说众生的身体中有无数的脉，但最主要的是这三条。
如果两个风能够进入中脉，会发生什么呢？
'la'（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la）是'lambi'，意为滴落。什么滴落呢？明点，也就是月亮滴落。饮用它，就是饮用菩提心。如果懂得饮用它，喜悦和快乐就会在相续中产生。
这也要像游戏一样地饮用，游戏就是降下菩提心，收回菩提心，欢笑，施舍。
这是'la'（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：la）的意义。
'va'（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：va）是'vara'，意为殊胜。什么是殊胜的呢？是酒，也就是菩提心。享受它。

【English Translation】
Achieve the 'Mahamudra' (Great Seal) of no birth and no death.
'Ra' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra) is 'ravi', meaning the sun.
When the sun and moon become of one taste, joy arises, and from that, non-conceptual wisdom arises.
It is very beautiful because one understands the true meaning of things.
'Ra' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra) is 'rasana', purifying the right nostril's channel, the sun is red Bodhicitta, the nature of skillful means, the place where the life-force wind flows.
'La' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: la) is 'lana', purifying the left nostril's channel, the vowel letter, the moon is white Bodhicitta, the nature of wisdom.
When the life-force wind and the white and red Bodhicitta rise upwards, reaching the great bliss wheel, merging with the moon and dripping down again, it fills the pores and the entire body.
When such great bliss arises, 'Ra' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra) is 'ratri', meaning night. Relying on joy, non-conceptual wisdom, the primordial meaning, naturally arises in the continuum.
Therefore, day and night, focus on the primordial mind, focus on the one primordial mind, and the meaning of 'Mahamudra' (Great Seal) will be manifested. This is the meaning of 'Ra' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: ra).
'La' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: la) is 'le hum', meaning to devour. What to devour? Devour the wind, which is like a mistress. Where to devour? Devour in the house. The house is the body, the nine doors of the body, let the wind and mind that flow there cease together.
At that time, the wind will enter the central channel.
'La' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: la) is 'le hum', meaning to enjoy. What to enjoy? Enjoy the two, 'nada' (Sanskrit, sound) and 'bindu' (Sanskrit, drop). When the two merge indivisibly into 'ham' (Sanskrit, हं, haṃ, seed syllable, emptiness), one will realize the meaning of the Dharma nature.
'La' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: la) is 'lala lana', meaning the left channel. 'Rasana' is the right channel. 'Avaduti' is the central channel. Although it is said that there are countless channels in the bodies of beings, the most important are these three.
If the two winds can enter the central channel, what will happen?
'La' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: la) is 'lambi', meaning to drip. What drips? The bindu, which is the moon, drips. Drink it, which is drinking the Bodhicitta. If you know how to drink it, joy and happiness will arise in the continuum.
This should also be drunk like a game, the game is to descend the Bodhicitta, withdraw the Bodhicitta, laugh, and give.
This is the meaning of 'La' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: la).
'Va' (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal Chinese meaning: va) is 'vara', meaning supreme. What is supreme? It is wine, which is Bodhicitta. Enjoy it.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་
འཐུང་ཤེས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རོལ་པས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་རབ་རོལ་པས་སོ། །ཝ་ནི་བཛྲ་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཕྲོ་བ་
ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པའོ། །ཝ་ནི་བི་ར་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་རང་གི་སེམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བདེ་བ་དང་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་ན་དེའི་
ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་གསུམ་(སུམ་)དུ་འགྱུར་བའོ། །ཝ་ནི་ཝ་བ་ཛི་སྟེ་གྲག་པའོ། །ཅི་གྲག་ཅེ་ན་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཝའི་དོན་
ཏོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཡ་སྟེ་རང་རིག་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་ཧ་ར་ན་ཐིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོའོ། །དེ་འཛག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་
མའི་མགོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤ་ནི་ཤི་ཏ་ཀ་ར་ལྟེ་བསིལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསིལ་བ་ནི་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ལྟར་
1-5-14a

འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་
རྟོགས་པའི་དུས་ན། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་དྷ་ར་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་སྟེ།
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འཇོ་བ་ནི་འཇོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཐུང་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཤའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གིས་མཉེས་པ་སྟེ། སེམས་ཚིམ་པར་ནུས་ན། ཥ་ནི་ཥ་པའི་ཨ་པ་ར་སྟེ། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །
ཥ་ནི་ས་མ་སྟེ་མཉམ་པའོ། །ཨ་ས་མ་སྟེ་མི་མཉམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཥ་ནི་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ནོ། །མདའ་
བསྣུན་གྱིས་ཅི་སྨྲས་ཤེ་ན། ཀྱེ་འོང་ཞེས་ང་བོས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་

【现代汉语翻译】
如果通过喜乐和安乐来享用，就会证悟俱生（Lhancig kye pa，俱生）。或者说，通过嬉戏，即方便智慧的嬉戏。哇（wa）是金刚瑜伽母（Vajrayogini）。金刚瑜伽母是空性和慈悲的本体。它散发出来，即身语意三者无别地安住。哇（wa）是毗罗（vira），即难以证悟的瑜伽母，也就是自己的心。当俱生的喜乐能够使瑜伽母感到快乐和满足时，那时，实相的意义就会显现。哇（wa）是哇哇吉（wavaji），即发出声音。发出什么声音呢？是达玛茹（Damaru，手鼓）的声音，即不坏的声音。不坏是指方便和智慧融合为一，不可分离。这是哇（wa）的意义。
夏（sha）是夏亚（shaya），即自证。自证是任何事物都无法摧毁的。夏（sha）是夏夏哈拉纳提卡（shashaharanathika），即白色的菩提心。当它滴落时，即在方便智慧双运时，瑜伽母的怙主，即俱生将会被证悟。夏（sha）是希塔卡拉（shitakara），即带来清凉。清凉就像夏天，众生在白天和夜晚都遭受饥渴和酷热的折磨一样，轮回众生的痛苦也是如此。为了平息这些痛苦，需要降下菩提心。当降下菩提心，达到四喜的顶点，证悟俱生的意义时，疾病、痛苦和分别念都会平息。夏（sha）是夏夏达拉（shashadhara），即持兔者（月亮）。享用它，正如经中所说，是天空。从梵穴轮降下菩提心，身语意体验安乐。倾注，即倾注，通过拙火等方式。或者，天空是空性的自性。享用，即反复地练习。这是夏（sha）的意义。
叉（sha）是萨哈嘉（sahaja，梵文：Sahaja，梵文罗马拟音：Sahaja，汉语字面意思：俱生）。当俱生的殊胜能够带来愉悦，使心满足时，叉（sha）是叉拜阿帕拉（shapaiapara），即自他二取的分别念习气将会止息。叉（sha）是萨玛（sama），即平等。阿萨玛（asama），即不平等。瑜伽母没有平等和不平等的分别念，成就大菩提没有怀疑。叉（sha）是萨拉哈（saraha），即射箭。射箭说了什么呢？呼唤着‘来吧’，证悟俱生的意义，大手印（Mahamudra）的...

【English Translation】
If one knows how to enjoy it with joy and bliss, one will realize Lhancig kye pa (Co-emergent). Or, through play, that is, the play of skillful means and wisdom. Wa is Vajrayogini (Diamond Yogini). Vajrayogini is the embodiment of emptiness and compassion. It emanates, that is, the three doors of body, speech, and mind abide indivisibly. Wa is vira, that is, the yogini difficult to realize, which is one's own mind. When the joy of co-emergence can make the yogini happy and satisfied, then, the meaning of reality will become manifest. Wa is wavaji, that is, sounding. What sound is it? It is the sound of Damaru (hand drum), that is, the indestructible sound. Indestructible means that skillful means and wisdom are mixed together and inseparable. This is the meaning of wa.
Sha is shaya, that is, self-awareness. Self-awareness is indestructible by anything. Sha is shashaharanathika, that is, the white bodhicitta. When it drips, that is, when skillful means and wisdom are united, the protector of the yogini, that is, co-emergence will be realized. Sha is shitakara, that is, making cool. Coolness is like in the summer, sentient beings suffer from hunger, thirst, and heat day and night, the suffering of samsaric beings is also the same. To pacify these sufferings, one needs to descend the bodhicitta. When one descends the bodhicitta, reaches the peak of the four joys, and realizes the meaning of co-emergence, all diseases, sufferings, and discriminations will be pacified. Sha is shashadhara, that is, the hare-bearer (moon). To enjoy it, as it is said in the scriptures, is the sky. Descending the bodhicitta from the crown chakra, the body, speech, and mind experience bliss. Pouring, that is, pouring, through tummo (inner heat) and so on. Or, the sky is the nature of emptiness. To enjoy, that is, to practice repeatedly. This is the meaning of sha.
Sha is sahaja (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ།，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：Sahaja，汉语字面意思：co-emergent). When the excellence of co-emergence can bring pleasure and satisfy the mind, Sha is shapaiapara, that is, the habitual tendencies of discriminating self and other will cease. Sha is sama, that is, equal. Asama, that is, unequal. The yogini has no discriminations of equal and unequal, and there is no doubt in accomplishing great bodhi. Sha is saraha, that is, shooting an arrow. What did shooting an arrow say? Calling 'Come!', realizing the meaning of co-emergence, the Mahamudra (Great Seal)...

--------------------------------------------------------------------------------

དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཥའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཡ་སྟེ་མ་ལུས་པའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་
1-5-14b

ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པའོ། །ས་ནི་སུ་(ཤཱུ)ནྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་
ལོག་པར་རྟོགས་(རྟོག་)པས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་དགའ་བས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །
ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་པ་(བ་)ཡིན་པ་ལས། དེ་མེད་པས་འཆིང་བར་
མི་འགྱུར་རོ། །སའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ནི་ཧཱ་ས་སྟེ་རྒོད་པའོ། །ཅི་ལ་རྒོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཧ་ནི་ཧ་རི་ཡ་སྟེ་འཕྲོག་པའོ། །ཅི་འཕྲོག་
ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡང་ངོ་། །སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་བཀང་ཡང་དགའ་བ་མེད་དེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་སྡུག་གི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་རི་ནི་འཕྲོག་
པའོ། །ཅི་འཕྲོག་ཅེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའོ། །ཧ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རང་
1-5-15a

གི་ལུས་ལ་ཆིངས་ཤིག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །ཧ་ནི་ཧ་ལེ་སྟེ་བཀུ་(ཀུ་)རེ་དང་རྩེད་མོའོ། །དཀའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མི་དགོས་པས་ན་ཀུ་རེ་དང་
རྩེད་མོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ལེ་སྟེ་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ལས་བྱང་
སེམས་ལྷུང་ན་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ཀྵ་སྟེ་ཟད་པའོ། །གང་ཟད་པར་བྱེད་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། ཀྵ་ཀྵའི་སྒྲ་བྱེད་ནུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་
སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། །དངོས་པོའི་རྟོགས་པས་ནི་སླར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཟད་པའམ་སྐེམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །

【现代汉语翻译】
他说，获得成就没有怀疑。这是‘ཥ’的意义。‘ས་’是‘ས་ཡ་’（sā ya），意为全部。全部是指所有这些事物，即所有能被抓住的和抓住的，如果用经文、理性和口诀来分析，在法性的本质上是平等的。‘ས་’是‘སུ་(ཤཱུ)ནྱ་’（śūnya），意为空性。一切法空性与慈悲无二无别的意义。不要因为错误的理解而将它们区分开来，如果那样做，就会变成束缚。‘ས་’是‘ས་ཧ་ཛ་’（sahaja），意为俱生。俱生的喜悦使一切都成为俱生的自性。‘ས་’是‘ས་ཧ་ཛ་’（sahaja），意为俱生。当体验到这俱生的殊胜时，任何瑜伽士都无法束缚他，因为束缚是由于分别念，没有分别念就不会有束缚。这是‘ས་’的意义。‘ཧ་’是‘ཧཱ་ས་’（hāsa），意为欢笑。为什么欢笑呢？因为当领悟到真如的意义时，自己的心中会生起喜悦和快乐，并感到满足。‘ཧ་’是‘ཧ་རི་ཡ་’（hariya），意为夺取。夺取什么呢？夺取分别念，分别念从心中产生，并且憎恨心的自性。即使通过收放来填满它，也没有喜悦，因为它（心）是空性的自性，没有对乐和苦的执着。‘ཧ་རི་’是夺取。夺取什么呢？夺取一切罪业。‘ཧ་’是‘ཧ་ར་ཧ་ར་’（hara hara），意为大自在。大自在是俱生的心。这样的心没有颜色、形状和部分。如果它与自己的身体紧密相连，与自己的心没有分别，那有什么功德呢？‘ཧ་’是‘ཧ་ལེ་’（hale），意为玩笑和嬉戏。因为不需要苦行等努力，所以通过玩笑和嬉戏的方式，就能很好地成就无上的果位，即获得大手印的成就。这是‘ཧ་’的意义。‘ཀྵ་’是‘ཀྵ་ལེ་’（kṣale），意为处所。处所是指莲花等。如果菩提心从九个门中掉落，那就是浪费，因为智慧等不会产生。‘ཀྵ་’是‘ཀྵ་ཀྵ་’（kṣa kṣa），意为耗尽。耗尽什么呢？耗尽轮回的海洋或一切分别念。通过什么耗尽呢？能够发出‘ཀྵ་ཀྵ་’的声音，即通过智慧空性能够耗尽它们。但通过对事物的执着，它们会再次增长，不能耗尽或使之枯竭，这是他的意思。

【English Translation】
He said that there is no doubt about attaining siddhi (accomplishment). This is the meaning of 'ཥ'. 'ས་' (sa) is 'ས་ཡ་' (sā ya), meaning all. All means all these things, that is, all that can be grasped and that grasps, if analyzed by scripture, reason, and oral instructions, are equal in the essence of dharmata (the nature of reality). 'ས་' (sa) is 'སུ་(ཤཱུ)ནྱ་' (śūnya), meaning emptiness. The meaning of all dharmas (phenomena) being inseparable from emptiness and compassion. Do not differentiate them due to mistaken understanding, for if you do so, it will become a bondage. 'ས་' (sa) is 'ས་ཧ་ཛ་' (sahaja), meaning co-emergent. The joy of co-emergence makes everything the nature of co-emergence. 'ས་' (sa) is 'ས་ཧ་ཛ་' (sahaja), meaning co-emergent. When experiencing this supreme co-emergence, no yogi can bind him, because bondage is due to conceptual thought, and without conceptual thought, there will be no bondage. This is the meaning of 'ས་' (sa). 'ཧ་' (ha) is 'ཧཱ་ས་' (hāsa), meaning laughter. Why laughter? Because when the meaning of suchness (reality) is realized, joy and happiness arise in one's mind, and one feels content. 'ཧ་' (ha) is 'ཧ་རི་ཡ་' (hariya), meaning to seize. What to seize? To seize conceptual thought, conceptual thought arises from the mind and hates the nature of the mind. Even if filled by gathering and dispersing, there is no joy, because it (the mind) is the nature of emptiness, without attachment to pleasure and pain. 'ཧ་རི་' (hari) is to seize. What to seize? To seize all sins. 'ཧ་' (ha) is 'ཧ་ར་ཧ་ར་' (hara hara), meaning the great powerful one. The great powerful one is the co-emergent mind. Such a mind is without color, shape, and parts. If it is closely connected to one's own body, and there is no separation from one's own mind, what merit is there? 'ཧ་' (ha) is 'ཧ་ལེ་' (hale), meaning jest and play. Because there is no need for asceticism and other efforts, the supreme state is well accomplished through jest and play alone, that is, the siddhi (accomplishment) of Mahamudra (the great seal) will be attained. This is the meaning of 'ཧ་' (ha). 'ཀྵ་' (kṣa) is 'ཀྵ་ལེ་' (kṣale), meaning place. Place refers to lotus and so on. If bodhicitta (the mind of enlightenment) falls from the nine gates, it is wasted, because wisdom and so on will not arise. 'ཀྵ་' (kṣa) is 'ཀྵ་ཀྵ་' (kṣa kṣa), meaning to exhaust. What to exhaust? To exhaust the ocean of samsara (cyclic existence) or all conceptual thoughts. Through what to exhaust? Able to make the sound of 'ཀྵ་ཀྵ་' (kṣa kṣa), that is, through wisdom emptiness, one is able to exhaust them. But through attachment to things, they will grow again, unable to exhaust or wither them, this is his intention.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྵ་ནི་ཀྵ་ར་ས་ན་སྟེ་བདར་རྩུབ་མོའོ། །དཔེར་ན་བྱེ་བ་རེག་ཆོད་ལ་གང་བདར་ཡང་གཅོད་
པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདར་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་
ནི་ཀྵ་མ་ན་ན་གཅེར་བུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་རྟོག་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། ཡན་ལག་དང་།།ཆ་དང་བྲལ་བས་ན་གཅེར་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་དེས་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་
1-5-15b

ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྟེ། བསླུས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་
པའི་ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ་འདི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་སཱ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །།སམཱ་པཏཱ།། །།


目錄
ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།

【现代汉语翻译】
‘刹’（kṣa）是‘刹拉萨那’（kṣa ra sa na），意为粗砺锋利。譬如，用金刚石切割任何东西都能斩断，同样，要喜爱上师如金刚石般锋利的教诲，通过禅定，断绝一切分别念，从而证得大菩提。这就是其含义。
‘刹’（kṣa）是‘刹玛那那’（kṣa ma na na），意为赤裸。俱生心远离分别念、罪障、颜色、形状、肢体和部分，因此是赤裸的。这样的赤裸欺骗了轮回和所有的错觉，即不被它们的过失所染污，并获得大手印的成就。这是吉祥萨ra哈（Saraha）所著的ka kha 多哈（Doha）的释义。由出生于印度南方科萨拉（Kosala）地区的瑜伽自在者，伟大的Śrī Vairocana Vajra亲自翻译。
萨玛帕塔（Samāpatā）。
目录：ka kha 多哈（Doha）的释义。

【English Translation】
'Kṣa' is 'kṣa ra sa na', meaning rough and sharp. Just as a diamond cuts anything it touches, similarly, cherish the guru's teachings, which are like a sharp diamond, and through samadhi, exhaust all discriminations, thereby manifesting the great Bodhi. This is its meaning.
'Kṣa' is 'kṣa ma na na', meaning naked. The co-emergent mind is naked because it is free from discriminations, sins, colors, shapes, limbs, and parts. Such nakedness deceives samsara and all illusions, meaning it is not tainted by their faults and attains the siddhi of the Mahamudra. This is the explanation of the Ka Kha Doha written by the glorious Saraha. Translated by the great yoga master Śrī Vairocana Vajra, who was born in the Kosala region of southern India.
Samāpatā.
Table of Contents: Explanation of the Ka Kha Doha.

--------------------------------------------------------------------------------

